Amigos:
Nos comparte Dominique Bertolotti el siguiente artículo de Raúl Dorra, publicado el pasado 30 de junio en el número 159 de
Crítica, que es la revista cultural de la Universidad Autónoma de Puebla. Pueden descargar el pdf de la revista
en este enlace (el artículo está en pp. 90-112), o bien leerla en su formato de blog
en este otro enlace. Saludos,
Lucrecia
Elogio de la traducción
Raul Dorra
Tomado de:
http://revistacritica.com/contenidos-impresos/ensayo-literario/elogio-de-la-traduccion-por-raul-dorra
1.
LA TRADUCCIÓN CONVERSADA
Aunque mi experiencia efectiva como traductor es más bien breve
(ensayos y poemas casi siempre del francés, estos últimos buscados
y trabajados como quien busca y trabaja su propio gusto), nunca
han dejado de interesarme los arduos problemas referidos a esta
actividad que está en el origen y en el desarrollo de la cultura, o
las culturas.
Observada la traducción en
un sentido general, podría decirse que toda cultura es impensable
sin ella puesto que una cultura, aun la más conservadora, es,
necesariamente, un proceso de intercambios, un devenir sin
finalidad preestablecida que adquiere dirección en su propio
movimiento, mejor dicho, en su propio
tempo. El
tempo,
en efecto, de dicho proceso puede ir de la extrema lentitud propia de
las culturas llamadas primitivas, o frías, a la extrema
aceleración tan propia de la cultura actual, aceleración a la que
tratamos de adaptarnos o a la que tratamos de evitar, sin dejar de
sentir, por el esfuerzo que nos cuesta una opción o la otra, que
vivimos en –o sobrevivimos a– una cultura del exceso. Todo
intercambio implica de algún modo una traducción que pone en juego
bienes y valores, ganancias y pérdidas. Acogida como una necesidad
de sobrevivencia, o buscada con entusiasmo, polimórfica, la
traducción transforma con lentitud o con dinamismo el devenir de las
culturas, y, por su propia gravedad, tiende incesantemente a
reunirlas. Pero aquí no hablaremos de esa traducción polimórfica,
ubicua, que cubre todos los aspectos de la vida social, sino de un caso
de traducción particular, la traducción de la palabra, que es,
al fin y al cabo, lo que entendemos de inmediato cuando hablamos de
traducción.
Mi experiencia efectiva como traductor es breve, ya lo dije, y
siempre feliz, acaso porque no es una profesión sino una
oportunidad que me doy para conocer sobre todo la lengua que hablo y
observar el grado de proximidad o lejanía que mantiene con otras.
Pero dentro de esta breve experiencia hay una a la que quiero
referirme especialmente, acaso porque fue la más gozosa y
aleccionadora, la que me dio oportunidad de demorarme más en los
detalles de esta labor y en consecuencia meditar más
exhaustivamente sobre pequeñas y decisivas cosas, puesto que, más
que una meditación, se trató de una diálogo sostenido por varias
voces.
Hacia fines de 2003, y por iniciativa de Elena Bossi, reunidos algunos
amigos en Córdoba, decidimos emprender la aventura de formar un
equipo con el propósito de traducir a un grupo de poetas italianos,
poetas poco conocidos a los cuales se había referido Antonio Melis en
unas clases de la Maestría en
Traduzione Letteraria que
habían presenciado la propia Elena y Jorge Accame en la
Universidad de Siena. Aunque no sabíamos de qué modo nos
organizaríamos para trabajar, la iniciativa tuvo una respuesta
favorable así como un desarrollo entusiasta, y ella desembocó en un
libro titulado escuetamente:
5 poetas italianos, y subtitulado más sabrosamente:
traducción y conversaciones. Tal libro fue publicado por Alción en 2005.
Para reunirnos en ese libro, primero decidimos reunirnos en un grupo
cuyos integrantes (Jorge Accame, María Teresa Andruetto, Silvia Barei,
Elena Bossi, Guillermina Casasco, Edwin Conta, Raúl Dorra y Gigliola
Zecchin) tenían, tienen, sus domicilios en diferentes ciudades
(Jujuy, Córdoba, Buenos Aires, Puebla), de modo que el diálogo no
sería de boca a oreja sino de computadora a computadora para dar
cuenta de poemas escritos por Stefano Dal Bianco, Alessandro Fo,
Attilio Lolini, Nicola Muschitiello y Mario Specchio.
El caso es que la tarea que nos propusimos llevar a cabo se
desarrolló presidida por la atracción de algo que no sabíamos a
dónde nos iba a conducir, por el amor a la poesía, desde luego, y
también a las licencias poéticas: la ocurrencia insólita, el buen
humor, el gusto por preferir el camino menos práctico y menos
económico. Así, coordinados por Elena Bossi y armados de máquinas
disparadoras de correos electrónicos, cada uno en su lugar,
emprendimos esa travesía. Considerando el conjunto de poemas que
queríamos traducir, cada uno de nosotros eligió uno, o dos, para
iniciar una especie de combate con el ángel. La idea era hacer, cada
cual, una primera versión en castellano del poema elegido y girarla al
resto del grupo para recoger opiniones, críticas y sugerencias.
Debido a que, como era de esperarse, las respuestas hacían
observaciones o proponían modificaciones con frecuencia no
coincidentes, o que coincidían sin dejar de diferir, ello daba pie a
un intercambio tan enriquecedor como disfrutable. Las
vacilaciones eran muchas y las correcciones sugeridas pocas veces
obedecían a un criterio racionalista o, digamos, simplemente
gramatical: se trataba más bien de percepciones auditivas, de
matices semánticos, de gradientes de sensibilidad o de
criterios de adaptación. ¿Cómo traducir, por ejemplo, los dos
últimos versos de “Il sogno della madre” de Stefano Dal Bianco:
restate lì, non ve ni andate / e copritela con uno scialle? ¿Usar el vos, el tú, el ustedes? Escribir “¿cúbrela, tapala, arropadla, abríguenla? ¿Y cómo dar cuenta de
scialle:
chal, chalina, bufanda, o rebozo, si cada una de estas palabras
evocan una imagen y, sobre todo una sensación diferente, más aún
cuando se trata de proteger el sueño de una madre? Por ejemplo,
alguien de nosotros encuentra que la palabra
chal tiene un sonido abrupto y que, en cambio,
chalina,
“con sus tres sílabas”, suena como “más abrigada y envolvente”. Cada
versión era, entonces, discutida, corregida, discutida una vez
más, hasta que quien se había hecho cargo del poema consideraba que
ya había terminado de asentir, de negar, de explicar, de vacilar, y,
dando por acabada la conversación, ofrecía lo que consideraba su
versión definitiva.
Esas conversaciones fueron, no hace falta decirlo, lo más
enriquecedor y lo que más nos entusiasmaba. Pero al comienzo del
libro decidimos presentar un plato fuerte que no recuerdo a qué hora
lo cocinamos, aunque supongo que lo hicimos hacia el final, cuando ya
nos sentíamos virtuosos en el arte de la traducción a ocho voces, o
cuando decidimos dar por finalizado este, en el fondo humilde,
esfuerzo. Elegimos para todos un mismo poema (“Pomeriggi” de Atilio
Lolini) y cada uno de nosotros hizo su propia versión. Humildes o no,
esas traducciones, esas conversaciones, aquel intercambio de
palabras que nos aproximaba a lo que, sin pudor, llamaría lo
inefable, fueron un aprendizaje que terminamos de apreciar cuando
decidimos poner un punto final y vimos lo que habíamos hecho: no una
obra sino un obrar; un camino siempre abierto.
2.
PROBLEMAS DE LA TRADUCCIÓN
Considerados los problemas generales a los que nos aproxima
el tema de la traducción, la experiencia grupal que acabo de
resumir se sitúa, creo, en los dos extremos del trabajo del
traductor: el de mayor y el de menor dificultad. La mayor
dificultad la representa el hecho de que se trata de una
traducción literaria, y sobre todo de poesía, forma discursiva
que, entre otras características definitorias, tiene la de ser
aquella que más explota la materialidad sonora de la palabra (su
extensión, la disposición de sus sílabas y sus acentos, su
velocidad, la dureza o blandura de sus consonantes, la oscuridad o
claridad de sus vocales), y en ese sentido podemos decir que la
poesía es profundamente intraducible puesto que, de una lengua a
otra, esa materia se trabaja de una manera diferente. La atmósfera
creada por el sonido (acentos de intensidad, extensión de las
curvas melódicas, altura y duración de las vocales,
transformaciones de la velocidad, rimas cuando las hay, en suma, las
aventuras del significante) son, como cualquiera sabe, más
decisivas para la significación del poema que los propios
significados, fluctuantes, de las palabras. Considerados estos
matices, se llega rápidamente a la conclusión de que no es
posible pasar el sonido de una lengua a otra, por más próximas que
ambas estén, y por eso Octavio Paz llamó a sus traducciones
Versiones y diversiones, entendiendo la palabra di-vertir no en el sentido de
divertimento sino en de
di-verso. Y sin embargo…
Sin embargo José Emilio Pacheco se enfrentó al tantas veces traducido,
o vertido, soneto “El desdichado”, de Gerard de Nerval, e hizo de
él, en su libro
Aproximaciones, una versión
verdaderamente magistral en la que se dedicó a trasladar, en todo lo
posible, esto es, contra todo lo imposible, el sonido del verso
original; así, reprodujo el metro alejandrino (tan
característico de la poesía francesa como el endecasílabo en la
lírica culta castellana e italiana) y reconstruyó, con una sola
variación en los tercetos, el sistema, y aun la sonoridad, de las
rimas de modo tal que, trabajando el nivel fónico antes que el
semántico, logró crear una pregnante atmósfera
nervaliana
al mismo tiempo que se dejó la libertad de escribir su propio soneto,
un soneto, quiero decir, en el que en un impecable castellano reúne
su propia voz con la voz del poeta francés:
Yo soy el tenebroso, el viudo inconsolado.
A mi abolida torre la desdicha me guía.
Cargo una muerta estrella y un laúd constelado.
Son estos negros soles mi aciaga astronomía.
Bajo la áspera noche, tú que me has confortado,
devuélveme el oleaje y el mar al que cubría;
la herida en que se ahonda mi grito desolado,
el confín de la hiedra que a una rosa se alía.
Porque ignoro mi nombre deshice mis cadenas.
El beso de la reina en la frente me ha ungido.
Si he soñado en la gruta donde arden las sirenas,
también perdí mi sombra en el río de las penas,
mientras la órfica lira conciliaba en su olvido
el rumor de la virgen y algún canto perdido.
En esta
aproximación, Pacheco tomó decisiones osadas.
Acaso las tomó porque el soneto de Nerval, casi como ningún otro poema
escrito en francés, se ha convertido en un desafío para los poetas
aficionados a traducir y por lo tanto el poeta mexicano contaba
con el respaldo de las otras, muchas otras, versiones. O acaso porque
quiso llegar hasta un límite que le permitiera ver su propio
trabajo para juzgar distancias y cercanías, alejamientos y
aproximaciones. De una o de otra manera esta versión plantea, y a
la vez da su propia respuesta a la pregunta de cómo traducir un poema,
qué es lo que se puede conseguir, qué es lo que se debe resignar.
Traducir, sobre todo traducir un poema, es adentrarse en la aporía
pues se trata de una imposibilidad a la que sin embargo es imposible
renunciar. ¿Lo deploraremos o lo celebraremos? Frente a esto se
puede afirmar que ese tan difundido como pernicioso y finalmente
impotente epigrama:
traduttore, traditore, es una broma
que no oculta su orientación metafísica, orientación según la cual
siempre habría un texto de origen, un texto incontaminado que no
se puede trasladar sin corromper y, por lo tanto, la verdadera
traducción, la única que, como la madre, no traiciona, sería una
reiteración sílaba a sílaba del texto original, un texto de llegada
idéntico al texto de partida. Pero, según nos informa Jorge Luis
Borges, Pierre Menard escribió las mismas palabras que escribiera
Cervantes en su célebre novela y sin embargo terminó
contradiciéndola, no sabemos si a su pesar o si para enseñarle a
aquellos epigramáticos que es imposible repetir, o incluso leer,
un texto sin modificarlo.
En realidad, no sólo en la literatura de tradición popular sino
en lo que llamamos literatura culta lo que tenemos son, siempre,
inevitable y felizmente, nada más que variantes o manifestaciones
de un texto virtual, es decir, un texto materialmente inexistente.
Un poeta reproduce y transforma en sus poemas a otros poetas que ha
leído y aquellos que lo leen hacen otro tanto. ¿Podemos decir que el
poeta de algún modo tradujo a otros que lo precedieron? Bajtín
advirtió que los hablantes de cualquier lengua se mueven siempre entre
la palabra ajena y la palabra propia, que el habla –el enunciado
como prefiere decir él– se construye sobre lo escuchado; que es
necesario, agrego yo, hacer de la expresión verbal (así como, por
ejemplo, de la gestual) una continua negociación entre lo que se
repite y lo que se crea o se recrea. Por otro lado, como cada lengua
tiene su historia, un texto escrito en un castellano
suficientemente alejado de nosotros debe ser
agiornado,
bien haciendo de él una versión actualizada, o bien directamente
leyéndolo pero en un contexto de tal modo diferente, asociándolo a
escrituras y acontecimientos que vinieron después de la
composición de dicho texto, que jamás lo recuperamos si es que no
entendemos por recuperar el operar sobre las mismas palabras una
profunda transformación de su sentido.
Ahora bien, antes de reflexionar, o acaso divagar, sobre la
traducción en general, pero ya encaminándonos en esa dirección, me
referiré a la parte
blanda de nuestro trabajo en equipo, es
decir lo que he llamado hace un momento el extremo “de menor
dificultad”. En realidad, ya me he referido a él al hablar de
nuestra familiaridad con lo que en la jerga de los traductores se
suele llamar la “lengua de partida”, en este caso el italiano. El
italiano es una lengua tan próxima a la nuestra que podría pensarse
que ambas integran un mismo sistema, o un macro-sistema junto con las
otras lenguas románicas a las que algunos se obstinan en seguir
viéndolas como dialectos del bajo latín. En realidad, lo que podría
decirse con menos precisión pero con más coherencia es que se trata de
variantes idiomáticas. Por esa razón, si en vez de poemas italianos
hubiéramos tenido la osadía de intentar traducir poemas escritos en
lenguas más distantes (el alemán, el ruso, el vascuence, y otras aun
cuya escritura no se base en la fonética, es decir, otras cuyas grafías
no evoquen sonidos o los evoquen indirectamente), la empresa sin
duda no habría sido tan divertida y lo más seguro es que hubiéramos
terminado por abandonar, agarrándonos virtualmente de los pelos.
De modo que no basta con pensar que en una traducción existe ese
recorrido de una lengua a otra sino que, en primer término, resulta
necesario calcular cuán largo y accidentado es dicho recorrido.
Dado que actualmente un gran volumen de traducciones recorre un
camino que empieza en el inglés y otro, importante aunque menos
cuantioso, que va del portugués al castellano, lo accidentado del
recorrido no parece un problema demasiado grande. El portugués en su
origen se confundía con el gallego y, en cuanto al inglés, se trata
de una lengua que, aunque en el léxico no haya terminado de
desprenderse de sus raíces sajonas, su sintaxis es una
simplificación de las sintaxis neolatinas y su entonación tiene un
registro cercano a la entonación del español, lo cual es fácil de
comprobar con tanto cine o video que nos ponen ante los ojos y las
orejas donde quiera que nos movamos.
En cuanto al chino, lengua a la
que penosa pero aceleradamente los traductores profesionales
deben dedicarse a dominar (ya que pronto ella y sus hablante nos van a
dominar a nosotros, y entonces los chinos ya no se esforzarán por
comunicarse en inglés, como lo hacen ahora, sino que impondrán sus
laboriosos ideogramas), el chino, digo, tiene la doble dificultad de
que su escritura no está diseñada a partir de un sistema alfabético
del tipo latino, como sí lo están el ruso, el árabe o el hebreo, aunque
sus grafías sean diferentes. El chino no posee un alfabeto que reúna
un relativamente breve número de grafías que evocan sonidos sino
que tiene como signos de base un número muy alto de ideogramas, o sea
signos visuales formados por trazos que sugieren unidades
semánticas (o “ideas”). Como dice Geoffrey Sampson en su libro
Sistemas de escritura,
preguntarse cuántos grafos –o cuántos ideogramas– tiene la
escritura china es algo que simplemente no puede responderse porque
es como preguntarse cuántas palabras tiene la lengua inglesa. Un
sistema irreductiblemente logográfico como el chino tiene una
cantidad de caracteres prácticamente infinita aunque por razones
convencionales se esté tratando continuamente de reducir su número
con la intención de dejar sólo aquéllos que bastarían para
entenderse en la comunicación habitual (que son los caracteres que
aprenden los niños en la escuela), así como de simplificar las
líneas de su trazo. Decididamente, un libro del tipo
5 poetas chinos. Traducción y conversaciones
no habría podido escribirse, no al menos si sus autores tuviéramos que
haber sido nosotros, con esos apellidos (Accame, Bossi, Andruetto, en
fin). Ser traductor del chino (y sobre todo de poetas chinos) es otra
historia, otra empresa que necesita de otros ingredientes, de
herramientas indóciles y por lo mismo mucho más exigentes pero que
al fin y al cabo terminan por manejarse porque, por más
dificultades que presente la lengua a traducir, la traducción, si
bien puede retardarse, nunca se detendrá.
De modo que no sólo la distancia idiomática sino la pertenencia a un
tipo o sistema de escritura hace variar considerablemente el
esfuerzo invertido en una traducción y eso crea numerosos problemas
que, supongo, los especialistas en el tema han estudiado con
detalle. Pero también hay que considerar (y creo que esto es lo
primero en ser considerado) que cada texto pertenece a un género
discursivo y que cada uno de ellos tiene características que hace
más o menos dificultosa su traducción. No es lo mismo, para ir de
extremo a extremo, traducir un poema que una carta comercial o una
escritura pública, pues estos dos últimos tipos textuales siguen
fórmulas preestablecidas que se repiten de un documento a otro, lo
cual facilita considerablemente la tarea pues se trata de avanzar
sobre frases más o menos previsibles. Todavía hay que agregar, en
este panorama, que la materia tratada por el texto a traducir muchas
veces exige una doble especialización. Un traductor de textos
filosóficos o científicos requiere también de un conocimiento de
la materia más o menos especializado. En este caso, la exigencia o
la dificultad serán más o menos pronunciadas de acuerdo a quiénes
vaya dirigido el texto. Si se trata de un texto escrito para un amplio
espectro de lectores –un texto escrito por un científico no para sus
colegas sino para un público más amplio– el conocimiento de la
materia por parte del traductor puede ser, obviamente, menor o más
general; pero si se trata de un texto escrito para un espectro
restringido de lectores especializados, el traductor
inevitablemente se verá obligado a un conocimiento más consistente y
específico. La retórica antigua distinguía tres estilos generales
del discurso o tres formas de construir un texto que, creo, se
mantienen en la actualidad, con las necesarias adecuaciones: en
primer lugar, el estilo que adoptaba el discurso cuando estaba
dirigido a un interlocutor situado por encima del hablante y dotado
de mayor autoridad (entonces, como ahora, el ejemplo típico era el
discurso de un abogado que se dirige al juez así como, en nuestro
medio, la redacción de una tesis que ha de ser evaluada por un
tribunal); en segundo lugar, el estilo que adoptaba un discurso
dirigido a un interlocutor situado a su misma altura y dotado de la
misma autoridad, es decir a un par (un artículo, por ejemplo, de una
revista científica); y, en tercer lugar, el que adoptaba un
discurso dirigido a un interlocutor situado por debajo de su autor y
al que había que ilustrar o aleccionar (por ejemplo, un texto
didáctico). Estos estilos han recibido diferentes nombres que pueden
sintetizarse en alto, medio y llano, estilos con
características tan bien diferenciadas que, si se quieren
traducir, lo que tendría que empezar por traducirse es precisamente
el estilo, pues es en estos casos el factor más expresivo del
discurso.
3.
TRADUCCIÓN Y
GLOBALIZACIÓN
Todo lo dicho me parece evidente aunque ahora la llamada
globalización alienta una continua y creciente circulación de
personas y de mercancías por lugares distintos y distantes de su
origen, así como la tecnología de la comunicación expande la
información y el diálogo a través de una red tan extensa y compleja
que el destinador-destinatario de un mensaje no sabe dónde está
situado aquél o aquéllos a quienes habla o responde. De tal modo, los
caminos se vuelven más sinuosos, los estilos y aun las formas de
escritura se entrecruzan, cosa que tiene como resultado la
producción de mensajes altamente híbridos. En el primer caso, el de
la globalización, es del todo frecuente que las mercancías
circulen con indicaciones hechas en varias lenguas e incluso
recurran a una forma de comunicación visual tan primaria como los
pictogramas. Los pictogramas son trazos más o menos icónicos
(dibujos, flechas, diagramas, etc.) tan despojados de fonetismo, o
de lo que en un sistema articulado serían las unidades mínimas,
que muchos gramatólogos convienen en excluirlas de los sistemas de
escritura aunque hayan sido hechos para dirigirse a los otros y hasta
construyan mensajes relativamente complejos. Grabados en la
piedra, recortados en el tronco de los árboles, pintados sobre la
piel, tales recursos, según todo hace suponer, fue la primera forma de
inscripción comunicativa (con fines pragmáticos, políticos o
rituales) que utilizaron los hombres. Sin embargo, debido a las
formas de circulación de los mensajes y a la diversidad de áreas
idiomáticas que deben cubrir, en la sociedad contemporánea los
pictogramas proliferan: por ejemplo una simple caja de cartón o de
lámina que contenga un novedoso objeto doméstico maquilado en algún
sótano limeño, pero que llega de Singapur con etiquetas en inglés,
siempre trae, para su buen manejo (por ejemplo para abrirla como
corresponde), alguna frase instructiva que se repite en varios
idiomas (chino, árabe, francés, portugués, castellano, etc.), la cual,
a juzgar por lo que alcanzamos a leer en castellano, ha sido
traducida por algún políglota de rigurosa incompetencia.
Transcribo, para ejemplo, el comienzo de unas instrucciones que en
vano, y no ya en busca de ayuda para un usuario sino por curiosidad de
lingüista aficionado, traté alguna vez de descifrar: “Paso No.1: Jale
el bordo central. Paso No.2: Voltearlo hacia adentro de la misma”, y
así el resto. Justamente por ello, previendo las pifias del
políglota, o a veces reforzándola, la instrucción para el buen uso
agrega una serie de flechas, líneas punteadas, círculos, alguna mano
suelta con el dedo índice levantado, al igual que otras
indicaciones visuales tan meticulosamente desorientadoras que
el desconsolado usuario termina abriendo la caja con un cuchillo, un
punzón o un serrucho, después de haber advertido que recurrir a las
patadas sólo sirve para descargar el mal humor, no para abrir la
invicta caja. Y para el caso en que la mentada caja contenga objetos
más sofisticados –sobre todo aparatos electrónicos–, con seguridad
el usuario encontrará, además, un manual, donde a las instrucciones
dadas en diferentes idiomas, y siguiendo un orden inefable, se le
suman pictografías más complejas: dibujos de las partes del aparato
en cuestión atravesadas por líneas que terminan en una botonera, en
un dial, en una aguja que mide alguna cosa, a lo que se le agregan
algo así como caricaturas que simulan personas, o pedazos de
personas (brazos, pies, torsos con sus respectivas cabezas, una
cara que exagera el gesto de una profunda y casi asustada
concentración y en seguida otra, ésta sonriente, triunfante, que
expresa algo así como: “¡Eureka!, ¡ya le encontré la vuelta!” Y es el
momento en que el usuario entiende lo que debe hacer: buscar la libreta
del teléfono y pedir auxilio a algún amigo graduado en ingeniería
electrónica o simplemente menos torpe que él en el manejo de
aparatos.
Pero escrituras o no (caritas sonrientes que nos sugieren que el
mundo, lejos de ser feroz, es una fantasía de Disney, animalitos
que exhiben miradas lánguidas y cartelitos con palabras tan tiernas
que no hay corazón que se resista), las pictografías, digo, se han
hecho imprescindibles en este mundo globalizado porque, según
también se supone, ellas no necesitan de un traductor aunque sí
necesitan del manejo de ciertas elementales convenciones. Todo
ello, trabajosa o desaseadamente, también forma parte del mundo de
la traducción pues estamos en presencia de la circulación de
mensajes cuyos códigos es necesario aprender y trasponer.
En cuanto a la comunicación que circula en la red, en ella se da una
continua hibridación para construir mensajes según las
circunstancias lo requieran. En una sesión de chat –sin duda
cualquiera lo sabe mejor que yo– se mezclan diferente sistemas de
escritura (logografías, fonografías, pictografías), así como
recursos de los que se echa mano en el momento: palabras abreviadas
con símbolos numerales, neologismos ad-hoc, invenciones jergales.
Aquí toda gramaticalidad queda de lado, ya sea por ignorancia o
por apuro pero más seguramente por un afán de expresividad para la
cual la gramática deja de ser una norma para convertirse en un
estorbo. Se trata de un continuo cifrar y descifrar por parte de los
interlocutores, de una continua invención y una continua
traducción. ¿Pero traducción de qué a qué? ¿De un sistema otro, de
un código a otro? En realidad se trata de un código que se va creando
y transformando a medida que el diálogo avanza, mensajes que
activan la función fática, la función expresiva y la función
conativa, y que reúne a dos o más constructores de un lenguaje único y
plural, eficaz pero efímero con el cada uno trata de aproximarse al
otro hasta casi tocarlo (las groserías, por ejemplo, tan frecuentes en
este lenguaje, son un modo de tocar y aun de sacudir al otro)
ignorando con toda decisión que se trata de una acción puramente
virtual. Se podría hablar de una intratraducción (si la palabra no
sonara tan feo) compartida y volátil puesto que los códigos son por
completo fluctuantes y acomodados al momento, un momento en el que
domina la pulsión erótica y la pulsión retórica del lenguaje. Aquí
menos que nunca se podría decir que hay un
traduttore y un posible
traditore
porque no hay texto de origen ni de llegada sino un mensaje que se
construye ahí, en el momento en que se devora a sí mismo.
Pero la globalización, combinada con la tecnología, ha hecho
proliferar otra práctica de la traducción. Me estoy refiriendo a la
traducción que suele especificarse como “interpretación” y que yo
prefiero llamar vocalizada. Esta variedad de la traducción (en la
que el traductor vierte a una lengua lo que alguien está diciendo en
otra) puede ser segmentada o simultánea y requiere de un
entrenamiento especial actualmente muy cotizado. Dado que el mundo
se encuentra en un continuo pero al parecer insuficiente estado de
catástrofe, se ha hecho cada vez más necesario que los personajes
llegados de diferentes partes del mundo con especialidades
confusas –presidentes, embajadores, secretarios de Estado y otra
gente de parecido pelaje– se reúnan para desarreglarlo un poco más
con sus decisiones o recomendaciones. Y para que todos entiendan las
cosas que ahí se dicen, esta forma de traducción, imprescindible, se
vuelve objeto de una demanda creciente. Yo nunca he ejercido la
traducción vocalizada, así como tampoco he sido copista, pero he
pensado un poco en ambas profesiones y me ha parecido que, por más
que estén tan alejadas entre sí en tantos sentidos, el traductor
vocal ha de tener un entrenamiento parecido al de los copistas de la
antigüedad porque ambos deben ejercitar la memoria inmediata, una
memoria que, en el caso ideal, tendría que funcionar tan
espontáneamente, o tan automáticamente, hasta volverse una suerte
de memoria ciega. El trabajo del copista consistía en pasar sus ojos
sobre una superficie escrita y memorizar los trazos de manera tan
veloz que pudiera reproducirlos de corrido y, por decirlo así, sin
ser consciente del gasto memorístico que esto suponía. El
traductor vocal, sobre todo si traduce simultáneamente, ha de
recoger, por su parte, los sonidos de una lengua y, en el caso ideal,
dejar que esos sonidos se conviertan en su boca en sonidos de otra
lengua de tal modo que se borre de su conciencia el gasto de
memorización y de transformación que eso supone, pues tanto el
copista como el traductor, así como continuamente memorizan,
deben continuamente olvidar lo que acaban de tener en la memoria
para hacerle lugar a lo que sigue. De este modo la memoria se llena y
se vacía todo el tiempo pues, para seguir avanzando, la escritura o el
habla que continuamente trasladan, continuamente debe ir
quedando atrás. Se trata, para mí, de un ejercicio admirable, y
también paradójico pues la memoria que es, precisamente, el órgano
de la retención, en estos casos recoge y da salida prácticamente
sin retener. Claro que entre el copista y el traductor vocal hay una
diferencia de fondo. Dado que el copista debía recoger y trasladar las
grafías de una página a otra sin transformarlas, podía realizar este
ejercicio sin conocer la lengua que estaba transcribiendo. El
traductor vocal, por su parte, realiza una operación de pasaje y de
adaptación entre dos lenguas que conoce y que domina.
Es claro que la traducción vocal, si bien se multiplica por las
exigencias de la globalización no es, ni mucho menos, una invención
de ésta. Por el contrario, desde siempre, desde que una comunidad
–llevada por un afán de conquista o de comercio– entra en contacto
con otra que habla un idioma diferente, se vuelve necesario un
intercambio de mensajes, y dado que el lenguaje gestual resulta
demasiado precario y por lo tanto insuficiente, siempre fue
necesario que alguien de una comunidad tanto como alguien de la otra,
ambos dotados de una alta capacidad para apropiarse del idioma del
otro, sirviera como puente, es decir, asumiera el papel de traductor.
Los pueblos nómadas, las comunidades que se expandían en la caza o la
conquista, siempre debían disponer de lenguaraces, hombres
conocedores o poseedores de una especial habilidad, para aprender
en breve tiempo y usando técnicas más o menos espontáneas una lengua
hasta hace poco desconocida. La historia de México está marcada,
en su origen, por la conducta de la indígena llamada Malintzin, más
conocida como la Malinche, esa mujer dotada de belleza física y de
habilidad verbal a la que Cortés hizo su amante y su lenguaraz, lo
que le sirvió de manera decisiva para sus expediciones de conquista.
4.
GRANDES MOMENTOS EN LA HISTORIA DE LA TRADUCCIÓN
Pero hablando de traducciones vocales, yo no conozco (aunque
seguramente lo habrá) otro caso más llamativo, más impresionante
que el de la lectura de la Biblia hebrea, y más precisamente de la
Torah
(La Ley), en las ceremonias sabáticas que se llevaban a cabo en
las sinagogas en los siglos que precedieron al nacimiento de Jesús.
En efecto, debido a que a fines del siglo V antes de nuestra era Darío,
el rey persa que permitió el retorno de los israelitas desterrados
en Babilonia, ordenó que en todo el territorio palestino y otras
zonas aledañas se hablara el arameo imperial, esos israelitas, salvo
los eruditos rabinos, terminaron de alejarse del idioma hebreo
(sobre todo del hebreo hablado en los tiempos de Moisés) y de adoptar
el arameo. Por lo tanto, ya no podían llegar a los libros bíblicos sin
pasar por esta variante del arameo, razón por la cual se lo conoció
también como arameo bíblico. Poco después de la muerte de Darío, el
gran rabino Esdras, comisionado por el emperador Artajerjes,
reorganizó, o más bien organizó, la liturgia judía y, entre otras
medidas, dispuso que el
targum (traducción aramea del
original hebreo) formara parte de esa liturgia. Así, en la
ceremonia sabática en la que se avanzaba, sábado a sábado, en la
lectura de
La Ley y de
Los Profetas, a esta
lectura hecha directamente sobre el texto sagrado por quien ejercía
la función de qore, se le agregaba la tradución aramea hecha por el
metargumen.
Este último debía ser una persona diferente, ocupar un lugar
inferior y hablar (no leer) en voz más baja, alternándose con el
qore, versículo tras versículo. La traducción del
metargumen
debía guardar un siempre conflictivo equilibrio entre lo literal y
lo improvisado, pues no podía caer en un extremo ni en el otro. “Quien
traduce el versículo literalmente –había sentenciado el rabí
Yehudas desde su gran autoridad– es un falsificador, y quien añade
palabras a su antojo es un blasfemo.” De modo que la traducción
aramea del hebreo tenía que avanzar siempre sobre una cuerda floja .
Pero la historia de las traducciones de la Biblia, debido a los
desplazamientos tanto como a la expansión del pueblo hebreo y
posteriormente, sobre todo del cristianismo, estaba destinada
necesariamente a ser una de las grandes y renovadas aventuras del
espíritu. Ya hacia el siglo
III antes de
nuestra era, a raíz de las deportaciones decretadas por los
emperadores persas que ocupaban una y otra vez el suelo palestino,
gran parte de la población se hallaba dispersa en grandes ciudades
como Babilonia y más tarde Alejandría de modo que, con el tiempo, las
sucesivas generaciones ya no hablaban tampoco el arameo sino el
griego. Así, para mantener la piedad, necesitaban ahora con urgencia
tener acceso a la escritura sagrada a través de la lengua que
Alejandro Magno, con sus grandes expediciones y conquistas,
expandiera por prácticamente todo el medio oriente. De modo que, ya
desde mucho antes de la era cristiana, se habían emprendido varias
traducciones a esta lengua, la griega, que, diríase, había llegado
para quedarse. Ninguna de estas traducciones, sin embargo, alcanzó la
autoridad de la llamada
Biblia de los Setenta o
Septuaginta,
traducción que fue recibida como fruto de la inspiración del Espíritu
Santo, y, declarada por la autoridad rabínica, también ella sagrada
como la hebrea, lo cual no es poco decir. Lo que más colaboró para
otorgarle este privilegio fue una leyenda piadosa entre cuyas
virtudes se contaban la eficacia publicitaria y otras
estrategias que de cualquier modo respondían a una necesidad de la fe.
Según esta leyenda, que tendría su origen en una supuesta
Carta de Aristeos
(un tal Aristeos del que no se tiene ningún dato), setenta y dos
sabios llegados a Alejandría desde Jerusalén se encerraron en
celdas separadas y trabajaron durante setenta y dos días al cabo de
los cuales cada uno de ellos había realizado una traducción
exhaustiva y de tal modo idéntica a la de los otros que no podía
dudarse que todos habrían recibido, palabra tras palabra, la misma
inspiración divina.
Desde entonces fue lícito plantearse esta pregunta: ¿qué lengua
hablaba Yaveh? ¿No era acaso la que hablaban los miembros del pueblo
hebreo y sólo ellos desde que sólo a ellos eligió para sellar un pacto
proclamado desde el Monte Sinaí con una voz de tal tamaño y poder que
arrancaba las piedras e incendiaba los árboles y a la que
únicamente Moisés podía resistir? ¿En qué otra lengua pudo haber
compuesto Moisés esos cinco libros en los que trató de infundir el
vértigo proveniente de aquellas palabras que quedaron grabadas en
unas tablas de roca? Pero, por lo visto, si bien paralizó a los
israelitas (según consta en el libro del
Éxodo 20:19, los
israelitas dijeron a Moisés: “Habla tú con nosotros y nosotros
oiremos; pero no hable Dios con nosotros para que no muramos”), ese
poder de la voz de Yaveh no fue suficiente para detener la actividad
de los traductores porque, después, aquellas inviolables palabras
escritas por el propio dedo del Señor no sólo fueron traducidas al
griego sino, inexorablemente, a todas las lenguas, incluida la
italiana, aunque no estoy seguro de que fuera el italiano utilizado
por nosotros en nuestra traducción. De una o de otra manera, todo
esto me sugiere que la profesión más antigua del mundo no es la que
muchos dicen, sino la traducción. La más antigua y la que tiene, por
otra parte, más o, al menos, mejor futuro.
Pero volviendo a esta gigantesca epopeya de las traducciones
bíblicas, y al mismo tiempo abreviando, sólo recordaré dos, que
fueron verdaderamente dos prodigios con vastas consecuencias no
sólo para la expansión de la cristiandad y de sus principios
doctrinarios sino para el futuro de las lenguas en que estas
traducciones fueron hechas. Hacia el siglo
IV,
Ulfilas, el obispo godo que realizaba una intensa tarea de
propagación del evangelio entre los escandinavos formados en las
tradiciones célticas, decidió emprender la traducción de la Biblia
en una lengua que carecía de escritura y debió, para ello, inventar
un alfabeto, el alfabeto rúnico, a partir del cual Ulfilas
reconstruyó un léxico, trató de normar una sintaxis y sobre todo
modificó el sentido con que una población no sólo analfabeta sino
indócil debía acoger las palabras que salían de la boca de los pocos
individuos alfabetizados que estaban en condiciones de leerlas
en voz suficientemente alta y con una entonación suficientemente
adecuada como para operar un cambio no sólo en los hábitos
cotidianos sino en el modo de conocer el mundo. A esta traducción, a
esta epopeya letrada protagonizada por el obispo godo, de la cual
pocos guardan memoria, se refirió someramente Borges en su libro
Antiguas literaturas germánicas.
En cambio, de la otra gran traducción a la que quiero referirme,
nadie, al menos en el mundo cristiano, ha dejado de hablar hasta hoy,
porque con ella la Iglesia, mejor dicho la institución del papado, se
fracturó sin remedio. Hablo, desde luego, de la traducción de
Lutero. Para esta empresa que era un elemento central en su lucha
reformista, Lutero debió enfrentarse no sólo al poder de la curia romana
y de los prelados alemanes sino a su propia lengua, a la que debió
refundar para que las escrituras fueran accesibles a una lectura
privada y a una interpretación –¿diríamos traducción?– libre.
Comoquiera que haya sido, la Biblia de Lutero significó, entre otras
cosas trascendentes, el paso del alemán medio al alemán moderno y por
ello podría decirse, no sin fundamento, que la lengua que hablan hoy
los alemanes comienza en la Biblia de Lutero. ¿Lutero
traditore?
Muchos gustosamente piensan así pero casi nadie refiriéndose a sus
proezas como traductor sino a las irreversibles consecuencias de
su prédica reformista.
En fin, no quisiera terminar este corto recorrido por capítulos
memorables de la traducción sin referirme a otro tan importante
como singular en la historia de la cultura en el que, de paso,
volvemos a encontrar la traducción vocal pero esta vez combinada
con la escrita en un muy curioso proceso. Tal capítulo se desarrolló
en Toledo, hacia el siglo
XII. Toledo, una
ciudad largamente famosa pues había sido capital del antiguo reino
visigodo antes de ser una importante capital del mundo árabe en la
que destacaban las grandes y magníficamente provistas
bibliotecas que recogían todas las expresiones de las artes y la
ciencias del mundo antiguo. Según refiere Ramón Menéndez Pidal en su
libro
España, eslabón entre la cristiandad y el Islam, en
esas bibliotecas estaba, traducida al árabe, toda la ciencia griega
que los cristianos habían tratado de ignorar porque se referían a las
leyes de la naturaleza: estaba la física de Aristóteles, la
geometría de Euclides, la astronomía de Tolomeo. Y también, de primera
mano, los conocimientos desarrolladas por los propios árabes, como
la ciencia médica cultivada por Avicena, la polifacética filosofía
de Averroes y sus célebres comentarios de la obra de Aristóteles,
pero también lo que los árabes habían recogido de la cultura china y
de la cultura indostánica. Esta urbe tan favorecida, Toledo, fue la
primera gran ciudad musulmana en caer en manos de los cristianos en
plena guerra de reconquista de sus antiguos territorios y una de las
que más fructíferamente reunió, como Granada o Córdoba, tres grandes
núcleos poblacionales integrados por árabes, cristianos y judíos.
En este trío, los que mediaban en las relaciones siempre tensas
entre árabes y cristianos fueron los judíos, sobre todo los judíos
cultos. Un siglo después de esa reconquista tan ventajosa para los
cristianos (perdieron una ciudad relativamente pobre y más bien
bárbara y la recuperaron refinada, rica y espléndidamente culta),
el arzobispo que pasó a la historia con el nombre de Raymundo
comenzó la empresa de allegarse traductores y escribas para pasar los
caracteres árabes a las grafías latinas. Pero el que
verdaderamente encontró un modo más eficaz de cruzar ese puente fue,
años después, el canónigo de la catedral de Toledo, Domingo
Gonzalvo, más conocido como Gundisalvo. Dado que los cristianos no
conocían el árabe y que ni los árabes ni los judíos conocían el latín
pero los tres grupos se entendían en la lengua romance hablada en las
regiones castellanas, Gundisalvo, en general buscando el auxilio de
un judío arabizado, se hacía leer en voz alta el texto árabe pero
transformado en romance castellano. El judío, pues traducía en voz
alta el árabe al romance y Gundisalvo, mientras escuchaba esas
palabras familiares, las iba escribiendo, laboriosamente, frase
tras frase, en un cuidadoso latín. ¿
Traduttore traditore?
El caso es que este recurso ideado por Gundisalvo en el que había una
escritura culta de origen, una suerte de dialecto vulgar que servía
como lengua de pasaje y otra escritura culta como escritura meta, dio
lugar a una peculiar actividad conocida como Escuela de Traductores
de Toledo. Aquella escuela, sin duda, no estaba tan organizada como
una Facultad de Lenguas que tiene sus horarios, sus programas y
calendarios, porque lectores y traductores toledanos comenzaban
su jornada cuando hacían un alto en otras actividades y las acababan
probablemente cuando uno tenía la boca ya demasiado seca o el otro
los dedos ya muy acalambrados. Pero esta pasmosa, tal vez única,
manera de traducir dio un impulso también irreversible a la
cultura, y aun a la civilización, de la Europa cristiana por esos
días tan atrasada con respecto a la cultura árabe o a la hebrea.
5.
NUESTRO APORTE A
LA ÉPICA DEL TRADUTTORE
Uno no es Gundisalvo ni mucho menos Ulfilas, pero algún grano de
arena puso a favor del desarrollo de la traducción. Aunque sólo fuera
escribir este artículo, que es una especie de apología o, más
exactamente, un testimonio de admiración por la secular
actividad de los traductores sin la cual, como dije, no podría
concebirse la cultura. La palabra
traducir es de origen latino, como la mayoría de las palabras de nuestra lengua, y su raíz proviene del verbo
ducere (llevar) por lo que, de acuerdo a su etimología, vendría a significar literalmente
llevar a través. Esto nos sirve apenas de orientación, pues el uso ha hecho que la palabra
traducir
evoque inmediatamente el hacer pasar las palabras de una lengua a
otra. Pero aun esta aclaración no tiene en cuenta la raíz didáctica y
por lo tanto ética y cognocitiva de la traducción. Porque, así como
la entendemos, se trata de un acto de conversión verbal que
permite no sólo expandir sino reunir el saber de los hombres, traer al
ámbito de lo conocido aquello que de otro modo permanecería cifrado
por grafías que están, en mayor o menor grado, fuera de nuestro
entendimiento y por lo tanto seguirían perteneciendo al orden de lo
desconocido. Por eso también, incluso dentro de nuestra misma
lengua, cuando alguien se expresa con palabras que nos resultan de
difícil acceso y otro las transforma, así sea aproximadamente, en
palabras que nos resultan más accesibles, decimos que lo traduce,
lo cual es un acto de pasaje y un gesto de solidaridad hacia los
que, sin ese gesto, quedarían excluidos del mensaje.
Moviéndose en sentido contrario a este trabajo de
clarificación verbal, hay lenguajes de ocultación, intencionados o
no, que van desde el lunfardo en su primera fase, cuando era un habla
practicada por marginados que no distinguían si una palabra era
de raíz hispana o una deformación de alguno de los muchos dialectos
del italiano con los que tenía una incierta familiaridad, hasta las
formas herméticas que tienen la expresa intención de hacer que tal o
cual tipo de mensajes permanezca en lo oculto, inviolable para los
ignorantes y accesible sólo a unos pocos iniciados. Hablas
intransitivas, lenguajes de exclusión que trazan un límite entre el
adentro y el afuera, entre lo propio y lo extraño, todo lo cual
proviene de una ideología de la retención. La traducción, en
cambio, corresponde a otra ideología del conocimiento, una
ideología de la transitividad y de la circulación distributiva.
El saber, según ello, sería un bien que se construye y se enriquece en
la medida en que se comunica o, mejor dicho, que se distribuye, lo
que, de paso, supone que todos los hombres están dotados y aun
llamados para, y por, ese saber. Galileo decía que la naturaleza se
expresa en lenguaje matemático y esto significaba para él que sus
leyes eran potencialmente accesibles a todos los hombres, pues
supuestamente todos podían, o pueden, acceder a la matemática. Ello
motivó, como se sabe, un enfrentamiento entre este sabio obstinado y
polemista y una Iglesia todopoderosa y retentiva para la cual todo
estaba cifrado desde un principio, y definitivamente, en las
palabras de un Dios aristotélico cuya interpretación había quedado
bajo la custodia de la curia romana. Y aunque para mí las
matemáticas, a la verdad, son igualmente misteriosas, reconozco en
Galileo la decisión de convertirse una suerte de traductor.
Obstinado polemista, Galileo Galilei hablaba un italiano que yo
para nada estoy seguro de poder traducir, ni siquiera entender, porque
él hablaba en voz alta, mezclando muchas veces autoridad y cólera de
modo que, oyéndolo, hubiera comenzado a dudar de mi italiano
manchado por la indecisa niebla del riachuelo. De cualquier manera,
también más tarde dudé de mi pobre italiano aunque me supiera, me
sepa, de memoria el famoso soneto que Dante dedicó a Beatrice y aunque
estuviera ante amigos queridos que compartían no sólo mis gustos y
mis conocimientos sino ese dichoso viaje en el que, entre
conversación y conversación, tratábamos de analizar las sutilezas de
la lengua italiana en aquellas otras palabras escritas en voz baja y
con entonación lírica. Yo, del conjunto de poetas que habíamos
seleccionado para traducir, elegí un poema de Alessandro Fo
titulado “Il nemico della ballena” (“El enemigo de la ballena”),
que era un breve poema de amor y de muerte en el que Ahab explica que no
es él el que persigue a la ballena sino que es ella, la ballena, la
que, impulsada por el amor, va tras él en busca de ese arpón que la
aniquilará, pues el amor, como la literatura nos lo ha enseñado, es
una secreta búsqueda de la muerte pero de la muerte vivida como
plenitud gozosa. Armado, recuerdo, de esos bellos sentimientos
emprendí mi versión castellana y se la mostré al resto del equipo.
También recuerdo que Jorge, Elena y Gigliola (es decir, la vanguardia
itálica del grupo) me dijeron enseguida: tu traducción está muy
bonita y tu mayor acierto fue haber elegido un poema más bien breve; si
no te molesta, yo en tu lugar la cambiaría toda.
Y cada uno, en efecto,
hizo otra versión y me la envió, ahí delante de todos los otros,
explicándome por qué me proponían poner esto en vez de aquello. Yo
les expliqué que había querido mejorar un poco el original (he dicho
al comienzo que nuestros poetas italianos eran poco conocidos,
agrego ahora que, jóvenes, aún no tenían un dominio maduro del oficio)
no sólo para desviar la conversación llevándola a un tema que, entre
veras y bromas, no me parece tan ilegítimo, sino porque en algún punto
era, en este caso, cierto. El caso es que al original que decía,
que dice:
non sono io, Achab
–que la inseguo
mosso da una molla ch’è poi amore.
Il suo nemico è quello che lei insegue,
l’arpione che la fugge
o ostenta amore
ma senza amarla.
Soltanto lui può davvero
annientarla,
imaginando, a pesar de todo, mejorarlo un poquito, sobre todo
eliminando esa suerte de rima final (amarla-annientarla) tan
marcadamente extraña a la sonoridad del resto del poema, lo dejé
como sigue:
no soy yo, Ahab
–que la persigo
impulsado por un arco que es al cabo amor.
Su enemigo es aquel que ella misma persigue
el arpón que la esquiva
–o que ostenta amor
mas sin sentirlo.
Sólo él puede en verdad aniquilarla.
¿Qué hacer con alguna frase, algún verso, que nos parezca algo
fallido, es decir que no responde al propio espíritu de la versión
que estamos tratando de verter a nuestra lengua? Yo me he planteado
varias veces esta pregunta traduciendo artículos para una revista de
estudios semióticos que editamos en Puebla. Me he preguntado, por
ejemplo, si cuando uno advierte que en el original hay alguna
redundancia, alguna oscuridad o alguna incoherencia en las frases,
uno debe dejarlas así, incluso con el riesgo de que esos fallos sean
atribuidos al traductor. Por fortuna, en la mayoría de los casos,
dado que se trata de artículos que provienen de investigadores que
están en actividad, se puede discutir esto con el propio autor que,
tras ese diálogo, hasta puede llegar a convencerse de que su artículo
le quedó mejor en español que, por ejemplo, en francés. ¿Corregir?
Es una pregunta que, con mucho cuidado, uno podría hacerse: ¿cuándo,
hasta qué límite y en razón de qué? Es cierto que, en la mayoría de los
casos, un traductor no cuenta con la ventaja a la que acabo de
referirme (la de poder discutir con el autor) aunque la pregunta
siempre se plantea. También hay que considerar que a veces uno se
encuentra con textos incompletos, o con más de una versión del
mismo texto, o con un texto anónimo donde se puede percibir que pasó
por varias manos antes de llegar a nuestros ojos; en fin, cuando uno
ve el trabajo de reconstrucción de ciertos textos (incluso escritos
en nuestra propia lengua) se hace cada vez más preguntas al tiempo
que toma cada vez más precauciones. Pero volviendo a la ballena
malherida y al atribulado Ahab, desde luego que atendí y agradecí las
propuestas que me hicieron llegar, y que hice una nueva versión
tomando y dejando según me parecía apropiado. Y supongo que, como en
todos los otros casos, en nuestro libro esta nueva versión quedó mejor
que la presentada en primer término. Del mismo modo que espero que,
después de leer este trabajo, o mientras lo lee, el lector pueda
mejorarlo con su propia lectura y sobre todo enriquecerlo con más
propuestas acerca de ese paso muchas veces crucial que supone una
traducción. Y sobre todo acompañarme en este elogio.
Tomado de:
http://revistacritica.com/contenidos-impresos/ensayo-literario/elogio-de-la-traduccion-por-raul-dorra
That moment after eating a meal when the food is gone but the conversation is still flowing at the table.
